適反問高孫子的那番話，才是墨家仁義觀的重點。

仁：仁愛也；義，利也愛利，此也；所愛、所利，彼也。愛利不相為內外，所愛、利亦不相為外內其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入。

墨子認為，愛和義本身，都是內心的，不是外在的。

墨家的仁就是愛，就是愛自己的那種純粹的愛，是內心的。

墨家的義，是一種想要利天下的想法，也是內心的。

在沒有表達出來之前，是不可測量的。

因為這個人義不義，如果只考慮內心，沒人能評價。他說仁就是仁，他說義就是義。

但是，得到愛，得到利，這是外在的，這是可以衡量的，這是可以直觀觀察的，這是可以判斷的。

靠著“仁、愛己也”這一個定義，墨子先將儒家的“仁”的概念給廢掉一部分。

商紂王也有仁，因為他愛自己，同樣也會愛幾個人，只不過他的仁不如武王那麼多而已。

墨子直接把仁，偷偷替換為了愛，沒有人不愛自己，所以仁本身無意義，除非達到“兼愛”才有意義。

單獨的一尺，沒有高矮。

單獨的、不兼愛的仁，也沒有意義。

所以，仁是愛，是普遍存在的，只是“兼愛”可能實現的基礎。

隨後，又針對儒家認為“仁，內也。義，外也。禮樂，共也”這種有差等的仁義和愛給予了反駁。

墨子認為，儒家的邏輯不自洽。

義是“你想要利天下”，這就是義，這是內心的問題，與外有什麼關係呢？你行義出於內心，別人接受了你的義舉，那是外在的表達，但你不能說義等同於別人得義。

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