馬克思在《資本論》第3卷中對“必然王國”與“自由王國”作了與上述內容密切相關的論述，這些論述所遭到的批評可以用同樣的方式來反駁。“作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國”，是在必然王國終結的地方開始的，“但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件”。因此馬克思認為，人類自由的充分發展以及人類同自然的關係要求超越資產階級秩序，這種資產階級秩序使得勞動這種表達人類同自然的物質變換關係的手段，純粹變成了工人最低限度的生活必需品，即使隨著財富的不斷積累和社會聯合力量的增強，情況也是如此。正如保羅·伯克特所說：“在馬克思的共產主義理論中，自由時間的增多以及對生產條件的社會運用的集體和民主的控制”“這社會關係和生態關係的可持續發展奠定了基礎，因為它創造了“有助於對自然作出非工具主義的評價（即有助於在生產者的社會中進一步發展生態的需要和能力）的條件”。

恩格斯和馬克思一貫認為，在人類發展的最為革命的階段，應該以超越幼稚的“支配”自然的觀念的方式來改變人與自然的關係。恩格斯在晚年曾寫道：“我們每走一步都要記住：我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的，——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬於自然界和存在於自然之中的；我們對自然界的全部統治力量，就在於我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規律。”一個有關自然界的基本原則實際上就是相互作用，恩格斯由此認為，人們可以把這樣一種要求，即“人應當把取自土地的東西還給土地”看成是一種自然的需要。

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