有一種“尋根”的意向，但不好說什麼“派”。一談派就有點陣營感、運動感，而真正的文學有點像自言自語，與熱熱鬧鬧的事沒有多大關係。

贊成“尋根”的作家也是千差萬別的，合戴一頂帽子有點彆扭。“尋根”也只是很多問題中的一個，我們談了根，也談了葉子，談了枝幹。是不是要有“葉子派”？“枝幹派”？

劉曉波批判中國封建傳統的急迫心情和叛逆精神，包括他的某些意見，可以贊同。問題在於，批判東方封建就否定東方文化，那麼批判西方封建是否就要否定西方文化？批判宗教對人性的壓迫，是否就要把宗教藝術一筆勾銷？這樣就太簡單了。題材後瞻和精神倒退好像也不是一回事。歐洲文藝復興時期的藝術多是取材於希臘、羅馬神話，但很難說那是一場倒退的運動。而且談文學也不宜用“進步”和“倒退”這樣一些詞。不懂得功利觀和審美觀是兩種不同的尺度，要求文學附庸於功利，用一種即便是十分現代的功利觀，來統一所有的文學，這本身就不“現代”，與現代多元思維方式相去甚遠了。

劉說中國傳統文化是“理性本位”，因此必須徹底拋棄。但我看不出，西方傳統文化是如何不“理性本位”的。而且中國的莊禪哲學，從來就涉嫌非理性。中國傳統文化以孔孟為表，以莊禪為裡；以孔孟治世，以莊禪修身。莊禪哲學中所包含的相對觀念、直覺觀念、整體觀念，至今是人類思想的一大筆財富。中國人對此知道的不多，西方人能理解的更少，僅有愛因斯坦、萊布尼茲、玻爾、普理高津、海德格爾等學界大智者，才驚歎東方文化的智慧。我們要做的事，是要研究這種智慧在中國近代以來怎樣變成了一樣空洞無用的精神鴉片，研究莊子怎樣變成了魯迅筆下的阿Q，進而解決這個問題，使它的負面效應轉化為正面效應。但我覺得沒有必要因為中國出了阿Q，就連坐莊子，對什麼都覺得自慚形穢。

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