與朱晦庵同時而創立一新學派的是陸象山。象山名九淵，字子靜，在十餘歲時，即說過“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”的話。他創“心即理”說，認為窮理不必向事物上去求，只須明白本心的善，所謂格物，只是盡心，吾人做學問，只是除去此心的物慾之蔽，或意見之蔽，而恢復其本體，這就是“先立乎其大者”，就是“知本”。他的修養方法，就是安坐瞑目，存心養性，求認識自己的本心，本心既得把握，自然明理。

所以朱晦庵是發展了《中庸》上“道問學”三字，陸象山則發展了“尊德性”三字。用現在哲學術語說，陸象山之學是主觀唯心論，因為他認定宇宙萬物，都在自己心中。他是注重“思”而不注重“學”的，曾說“六經皆我註腳”。他的著作不多，今存《象山先生全集》三十六卷。

象山曾被人邀請，與朱晦庵會於鵝湖，論辯理學問題，意見多不相合，最後晦庵道：“人各有所見，不如取決於後世。”於是無結果而散。後來和晦庵還通訊辯論。所謂“朱陸異同”，在學術史上成為一重要問題。鵝湖爭論的焦點在於為學的程式，晦庵主張首先縱觀博覽而後歸之約，象山則主張先發現本心而後博覽，結果朱以陸為太簡略空疏，陸以朱為支離瑣碎。

後來通訊，討論的是太極陰陽等問題。晦庵認陰陽為形而下之器，陰陽之理則為形而上之道，象山則認陰陽為道；晦庵認太極是無形的理，故有“無極而太極”的話，象山則說上加“無極”是疊床架屋，宇宙間只有一個理（大約他以為氣可包括在理中）。象山又說孔子並非“多學而識之”者，晦庵則說孔子“好古敏求”，未嘗不多學，只不過其中有“一以貫之”之處，若只如此空疏杜撰，則雖有“一”而無可“貫”了。可見朱頗注重歸納法，陸則純粹演繹法。朱學重經驗，陸學重直覺。陸不承認理之外有氣，又說心即理，顯然是主張唯心一元論。

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