“記”者，我的評論、札記和解說也。它們長短不一，品類不齊。或講本文，或談哲學；或發議論，或表牢騷；或就事論理，或借題發揮；並無定規，不一而足。可能這倒符合《論語》本身體例，也符合我反對建構哲學體系的主張。當然，所有這些札記，仍然圍繞今日如何讀《論語》這個中心來展開。“記”的一大毛病就是重複過多，翻來覆去講那麼點意思。這也沒有辦法，但願讀者們不嫌囉唆。

程樹德《論語集釋》評論朱注時說：“其注《論語》到處塞入理字。於仁則曰心之德，愛之理；於禮則曰天理之節文，如水銀瀉地，無孔不入。”（第一冊第80頁，中華書局版）又引《漢學商兌》所批判的“譫語”：“《論語》，孔門授受之書，不言及理。何獨至於宋儒，乃把理學做個大布袋，精粗鉅細，無不納入其中。至於天，亦以為即理。性，亦以為即理。卻於物物求其理而窮之。凡說不來者，則以為必有其理。凡見不及者，則以為斷無是理。從此遂標至美之名曰理學。”（第四冊第1158頁，見《漢學商兌》萬有文庫本第6頁注）這也就是我最近多次說過哲學家們用構建知識／權力體系來管制人們，統攝一切，最終造成“以理殺人”（戴震）和“不惟關其口，使不敢昌言；並乃錮其心，使不敢涉想”（譚嗣同）。

這當然不是《今讀》所願遵循的。本讀只想隨處點出，孔子作為活人，有與常人無異的行為、活動、意向和喜怒哀樂。所謂孔學，正是對人們日常生活、現實處境提出的各種意見、評論、主張和看法。它具體，並不虛玄；它普通，並無奧秘。但真要想到、做到，卻又不容易。所以這些主張、意見等等便具有很高的理想性和一貫性。這就是所謂“極高明而道中庸”。《論語》一書道理高深但語言平易，記述平易（大都是日常普通事實）。“記”也想盡量仿效，決不作艱深玄奧語，但說理能否高深，則未必了。其中有三點似值得在此一說：

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