對維特根斯坦來說,一切都取決於精神。他的哲學和他的個人關係都是這樣。例如,他和邏輯實證主義者都拒斥形而上學,這兩種拒斥的區別最主要是其精神。在1930年米迦勒節學期寫的那些前言裡,他試著明確表述自己工作的精神。1931年他考慮了另一種可能,一種顯示他此前想說出的東西的方式。“我現在認為,”他寫道,“正確的做法是用這種論述——把形而上學說成一種魔法——當我的書的開篇”:

但這樣做時,我必須既不為魔法辯解也不嘲笑它。

魔法中深刻的東西將得以保留。——

在這個上下文裡,事實上對魔法的排除本身具有魔法的特點。

當我用對“世界”(而非這課樹或這張桌子)的談論當我以前的書的開篇時,我試圖做的只是用我的語詞作法召出某種更高秩序的東西嗎?

他不滿意這些論述,在邊上注了“S”(代表“schlecht”=“壞的”)。但它們還是揭示了他的意圖。既然他現在不能像《邏輯哲學論》那樣試圖用語詞、用一種理論“作法召出”某種更高秩序的東西,他就想——彷彿是——指示出它。正如言辭對宗教不是本質性的,揭示形而上學中的真實或深刻之物時,語詞也不能是本質性的。

實際上,就像在魔法中一樣,形而上學中的深刻之物是形而上學表達了一種根本上屬於宗教的感情:衝撞我們語言的界限的慾望——維特根斯坦把這種慾望——超越理性的邊界並作出克爾凱郭爾的“信仰的一躍”的慾望——和倫理連起來談。維特根斯坦對這慾望的一切呈現形式都抱有最深的尊重:無論是克爾凱郭爾和海德格爾的哲學、聖奧古斯丁的《懺悔錄》、約翰遜博士[189]的祈禱文,還是基督教修道會的奉獻。他的尊重也不限於這種慾望的基督教形式。他對德魯利說,所有宗教都是奇妙的:“即便是最原始部落的宗教。人們表達宗教感情的方式有著巨大不同。”

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