我從加拿大回來，並沒有比去的時候增一分信仰，卻帶回一種信念，就是我們每個人——不論是否是信徒——都向往著“望”。

“上帝？”——這便是那個並未使我困惑不安的問題。我對此既無興趣，也不曾有心與靈的感應。我們這種處境的人相互團結友愛，我可能會因此參與一些儀式，歸附一個團體，在殘疾人當中，在信徒當中——這又何樂而不為呢？

貝阿特莉絲的信仰在永恆裡；而殘疾的我發現了希望，它在我們的苦難裡，它在每一刻的點滴小事中，而這些點滴小事，自身都包含著可以實現的完善。

殘疾人，感到高興吧，因為希望對你們來說是那麼的自然。

“竟是’望’，”上帝說，“這令我驚訝。”

“我本人也驚訝。”

“這，這是令人驚訝的。”

“讓這些可憐的孩子們如同一切都過去了那樣看世界，讓他們相信明天會更好……”

“但是，產生希望正是困難的事。”(聲音低沉並帶著慚愧）

“容易再加上貪易怕難的傾向，就是絕望，這便是那大‘試探’。” ［10］

我失去了多少因絕望而去的輪椅上的朋友？

一個沒有希望的世界，是地獄。

“啊，我的上帝，這個人也會‘而今一冢湮沒了’！還有他的墓誌銘！瞧啊！睡在這裡的死者是什麼人？地獄的銘文！‘望德安息於此。’安靜，安靜！”［11］

在“無用的激情”［12］和堅韌不屈——這是“望”的果實——之間，輪到我們靠攏隊伍排排緊了。

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