對於“空”的解釋大乘和小乘佛教也不太一樣。小乘佛教，尤其是“說一切有部”屬於破析空。認為“有”分為“假有”和“實有”。一切萬物，包括“我”都是由五蘊（色受想行識）和合而成。霎那生滅，所以不實，是“假有”。但是如果把一切萬物不停的分解啊，分解啊，分解到了“至小無內”的地步（在中國，“至小無內”的說法是由那個在河邊上和莊子討論“水產品心理學”的惠施發明的）就是類似於原子的世間最小物質。這個物質就是實有的了。這種說法有點原子論的意思。也就是說你的世間萬物不過是由極微的物質拼湊而成的，並不是實在的有。而那些拼湊成萬物的極微物質才是真正的實有。當然那個時候還沒有考慮到夸克呀，量子力學呀，超弦理論，11維卡-丘空間什麼的。

以上說的是對於“色”的拆分。同樣的方法對於意識層面也進行不停的拆分，分到最微小的單元，就找到了“自性”。這種自性如前所述，是三世恆有的，不待他起的，永恆不變的。自性恆久遠，一顆永流傳。降解難度超過泡沫塑膠餐盒和超薄塑膠袋。

但依般若的觀點來看應該是“五蘊自性皆空”的。因為自性是自己決定自己的，完全不依其他條件的存在。這就顯然與緣起的說法矛盾了。根據緣起法一起事物都是依靠各方面的條件聯絡而成的。這就和佛教的基本教義產生了矛盾。（緣起法為基本教義是佛教各宗所公認的而不是般若觀所獨有的。）而世間各物均有自性則萬物均不由它起。那就不會再起相互作用了。如說在世上沒有杯子的時候就已經先有了杯子的自性。無論世界上有沒有人類、人類會不會用火、人類生存的地方有沒有泥，瓷杯子的自性都是三世恆有的。這種說法顯然是人類一廂情願的妄想而已。（我很負責人的說：這種說法不是我編的，而是一種重要的哲學思想。）

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