這只是一例，還有很多這種例子。所以我感到，當時的佛教、道教在中國農村，實質上已經淪為一種功利性的迷信，而不是宗教信仰。人們採取功利態度，管你佛也罷、道也罷，基督耶酥也罷，見廟就磕頭，禮多神不怪，反正磕頭又不掉肉。至於實質性的金錢付出，一般情況下是不肯的，只有遭了難生了病，才跑去“急來報佛腳”。中國人對神仙的許願和還願，和社會現實如出一轍。如果你許了願，靈驗了，不去還願，或者沒有按時足額去還願，那麼神仙可能會降災。當神仙當到這個份兒上，也和黑社會差不多了：給你小子辦了事你還想不掏錢，真反了你了，今天非斷你一手一腳不可，壞了規矩老子以後怎麼在道上混！

可能有宗教界的兄弟會反駁說：純屬汙篾，任何宗教典籍上都找不到這類果報的書面依據。是的，這只是民間說法。但我認為，宗教界人士要對這種說法承擔主要責任。實際上，還願帶來的經濟利益是許多寺廟道觀的重要收入來源。對於不還願者，也沒有什麼強制手段，就只好宣揚一點果報，給他製造一點精神壓力。這倒也無可厚非，但做得過了頭會使宗教庸俗化，不利於健康發展。

實際上，中國儒道佛三教，尤其是道教和佛教，都具有明顯的迎合社會的傾向。比如關公很受中國老百姓的歡迎，所以儒道佛三教都把他拉去奉為神靈，活像一個知名學者名片上印著的一堆頭街。我還聽說近年來佛教也推出了自己的財神爺。雖然宗教有必要迎合社會，但它畢竟是一種精神層面“形而上”的東西，應該在“引導社會”和“迎合社會”之間把握一個合適的分寸，不能完全像企業那樣辦事。

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