雖然實質已經大大變味，趙抗還是很提倡臣民盡“忠”的，因為這樣對他的統治有利，可儒家禮法中同等重要的另外一環“孝”則受到了冷落。趙抗的解釋是，“孝”是私德，對國家並無實質性的好處，所以不必進行鼓勵和提倡，結果很快他就感受到了虞允文等孝子的巨大壓力，為此還和他們中的代表虞允文進行了一次激烈的辯論。

虞允文首先指出，如果一個人連孝順雙親都做不到，還指望他能為國家民族盡忠嗎？而趙抗立刻指斥他是偷換概念，“孝”主要受感情影響，而臣民為國出力則要靠制度保障下的利益驅動，感情這東西是不可靠的。而且，就算在歷史上，不孝卻對國家忠誠的人也大有人在，比如吳起，雖然他先後在三個國家出仕，但並不是他不忠誠，而是魯國和魏國的國君以他的私德來衡量他，對其不放心所致。而事實上，吳起幫助魯國打敗強齊，幫助魏國改革軍制，令其稱霸諸侯，在生命的最後階段令楚國很快富強，這又是何等的忠誠？趙抗指出，“一個人忠誠不忠誠，不是看他說了什麼，甚至也不是看別人說了什麼，而是看他做了什麼！如果一個人當外敵來襲時自殺成仁，他忠不忠呢？”

“自然是忠！”虞允文毫不猶豫地答道。他是君子，不會在乎趙抗的語言陷阱。

但趙抗還真的是這樣做了，“可是他除了自殺，什麼都幹不了，甚至還瞎指揮，幫倒忙。這種忠對國家有利嗎？國家宣傳提倡一些典型，是為了什麼？無非是想讓臣民學習而已，可是如果宣傳的都是於國於民無利的事例，我們的國家有強大起來的可能嗎？”

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