一切有情皆過往
很多年前,以為佛該是無情的。因為出家之人,要放下執念,了斷塵緣,方能幽居山林古剎,不問世事。他們與外界不復往來,偶有伶仃香客,也只是結下淺淡的佛緣。所以,他們只能在自然萬物中汲取天地靈氣,在時光更替中感知冷暖世情。於是,他們將雲崖上的一棵老松引為知己,和古井上一株青草作了莫逆,與石階上一隻螻蟻成了忘年。
之後才明白,佛是深情的,他以身試劫,才有了水天佛國的蓮花淨土。佛施愛於眾生,讓陷落塵網的你我,多了一份良善的選擇,在悲憫中得到了寧靜的解脫。而佛,從不貪戀煙火繁華,一直清淡自持,靜坐雲臺之上,平和安詳。
為什麼佛可以放下個人情怨,大愛於人間,而世人卻沉浸在自己小小的情愛裡,總是落入無法自拔的境地,是修為不夠,還是命定要歷盡塵劫,才能夠免去因果輪迴?生生世世,歲月的忘川,從來都沒有停止過匆匆往來。
人生有情,所以有掛礙,有煩惱。佛說,五百年的回眸,才換來今生的擦肩。所謂緣定三生,一些遇見彷彿都是前世註定,故有今生不了之情。佛讓眾生要懂得惜緣,尊重情感,卻也規勸我們不要情迷雙目,在歲月無涯的旅途中,丟失真實的自己。
《華嚴經》雲:“一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。”無法從容自若,是因為不能忘情。所謂苦海無邊,回頭是岸。有情是苦海,無情是岸。大千世界,萬般皆苦,而世外之人,把諸苦,看做一切諸樂;把有情,當做無情。所以他們總能於喧囂中,求得寧靜;於大悲裡,獲得歡喜。
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