一切有情皆過往

很多年前，以為佛該是無情的。因為出家之人，要放下執念，了斷塵緣，方能幽居山林古剎，不問世事。他們與外界不復往來，偶有伶仃香客，也只是結下淺淡的佛緣。所以，他們只能在自然萬物中汲取天地靈氣，在時光更替中感知冷暖世情。於是，他們將雲崖上的一棵老松引為知己，和古井上一株青草作了莫逆，與石階上一隻螻蟻成了忘年。

之後才明白，佛是深情的，他以身試劫，才有了水天佛國的蓮花淨土。佛施愛於眾生，讓陷落塵網的你我，多了一份良善的選擇，在悲憫中得到了寧靜的解脫。而佛，從不貪戀煙火繁華，一直清淡自持，靜坐雲臺之上，平和安詳。

為什麼佛可以放下個人情怨，大愛於人間，而世人卻沉浸在自己小小的情愛裡，總是落入無法自拔的境地，是修為不夠，還是命定要歷盡塵劫，才能夠免去因果輪迴？生生世世，歲月的忘川，從來都沒有停止過匆匆往來。

人生有情，所以有掛礙，有煩惱。佛說，五百年的回眸，才換來今生的擦肩。所謂緣定三生，一些遇見彷彿都是前世註定，故有今生不了之情。佛讓眾生要懂得惜緣，尊重情感，卻也規勸我們不要情迷雙目，在歲月無涯的旅途中，丟失真實的自己。

《華嚴經》雲：“一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。”無法從容自若，是因為不能忘情。所謂苦海無邊，回頭是岸。有情是苦海，無情是岸。大千世界，萬般皆苦，而世外之人，把諸苦，看做一切諸樂；把有情，當做無情。所以他們總能於喧囂中，求得寧靜；於大悲裡，獲得歡喜。

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