少年時讀過高爾基的一篇散文——《時間》。高爾基在文中表現出了對時間的無比敬畏。不，不僅是敬畏。甚至可以說是一種極其恐懼的心理。是的。是那樣。因為高爾基確乎在他的散文中用了“恐懼”一詞。他寫道——夜不能眠，在一片寂靜中聽鐘錶之聲嘀噠，頓覺毛骨悚然，陷於恐懼……

少年的我讀這一篇散文時是何等的困惑不解啊！怎麼，寫過激情澎湃的《海燕》的高爾基，竟會寫出《時間》那般沮喪的東西呢？

步入中年後，我也經常對時間心生無比的敬畏。我對生死的問題比較地能想得開，所以對時間並無恐懼。

我對時間另有一些思考。

有神論者認為一位萬能的神化的“上帝”是存在的。

無論神論者認為每一個人都可以成為自己的“上帝”。起碼可以成為主宰自己精神境界的“上帝”。

我的理念傾向於無神論。

但，某種萬能的，你想像其尋常便很尋常，你想像其神秘便很神秘的偉力是否存在呢？如果存在是什麼呢？

我認為它就是時間。

我認為時間即“上帝”。

它的偉力不因任何人的意志而轉移。

“愚公移山”、“精衛填海”，其意志可謂永恆，但用一百年挖掉了兩座大山又如何？用一千年填平了一片大海又如何？因為時間完全可以再用一百年堆出兩座更高的山來；完全可以再用一千年“造”出一片更廣闊的海域來。甚至，可以在短短的幾天內便依賴地殼的改變完成它的“傑作”。那時，後人早已忘了移山的愚公曾在時間的流程中存在過；也早已忘了精衛曾在時間的流程中存在過。而時間依然年輕。

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