中國人的達觀有一部分來自於他，來自於距我們2400年的這個我們稱作“莊子”的人。縱橫生死，豪邁豁達，終其一生，莊子一直對生命嚴肅而幽默，從未褻瀆。這個夜裡我翻開他的書，聽他用河南口音說“生也死之徒，死也生之始”，感到徹骨的涼意。

我不知道莊子的人生觀和世界觀是如何形成的，但毫無疑問他是一位真正的哲學家。他在池塘前問魚，在墓道里問骷髏，在夢裡問翩翩飛臨的蝴蝶，他的問題穿過了茫茫的光陰，依然使我們傷透腦筋。他對世界的看法和我們用無數方程解出來的那個結果如此相似，使我們在千載而下依然望著他喜笑顏開，或痛哭流涕，莊子告訴我，這兩種表情並無分別。

象哲學一樣生存在人間，這也許是莊子對自己的終極認識。他的哲學本源只有一個字：道。道為萬有之無。時間和空間，茫茫的宇宙和一生，所有的存在，所有的“有”，都只是“無”。當世間的一切都放在你的面前，你就什麼都沒有。因為一切都會在剎那間滅失，不，是變化，一個事物不見了，它會以另外一種形式存在這世間，一切都沒有消失，所以一切也未曾存在過。死或者生、死在哪裡都沒有分別，把你掛在樹上，你會成為鷹的一部分；把你埋在土裡，你就會變成螻蟻，這無關宏旨。

（一）人和蝴蝶和魚的故事

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