作為人類，我們生活在一個充滿抽象和概括的世界中。我們用來命名和界定事物的所有詞彙都是心理概括活動的產物[1]。可是，正如語義學家所提醒我們的那樣：“牛1不是牛2也不是牛3”，每一個存在的事物都有其獨特性。巴特勒主教用至理名言向我們陳述了這一道理：“每件事物都有自己的獨特性，它不能成為其他事物”。[2]

儘管事物存在獨特性，我們用來分類的詞彙卻忽略了事物的獨特性，僅將目光關注在事物的異同上。照此，我們在談話時頻頻使用的詞語如桌子、椅子、牛、烏鴉、人、詩歌、社會運動等都具有概括性。儘管我們能夠談論單個的桌子、影子、牛、烏鴉、人、詩歌和社會運動，我們還是不可避免在以數不勝數的方式進行概括。我們概括性地談論所有令我們感興趣的事情：生死、愛恨、成敗、戰爭與和平。

我們應該注意，不要因識別出談話中的一個概括化例子就歡欣雀躍。我們應該清楚概括化只是交流基礎的一部分，它讓我們能夠透過思維方式來建構自身的概念。

概括之所以成為謬誤，要麼是根據太少見的例子達成了結論，要麼就是達成結論的例子不夠典型。例如，如果我們在羅馬旅遊時遇到了三個非常風趣的義大利人，我們不能就此推斷義大利人都是非常風趣幽默的。

但是，並不是根據少量事實做出的概括就是不可信的。例如，如果你赤手摸到一個熱爐子，這一次的經歷足以使你知道，“不要赤手摸熱爐子”。根據這少數的經驗，你也足以得到概括性的結論，“不要讓面板直接接觸過熱的物體。”

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