結婚三年後，我開始了我的“新生活”，一頭扎進罪惡之中，沒有任何嚴肅的作品問世。但是我的命運宛如一個奇特的儀式，總是能化不潔為神聖。從雙重生活中，我能看到藝術之可能。和長著兩張臉兩面看的傑納斯[173]一樣：我能看到更完整的世界。如果說我中了罪惡的邪魔，中邪之時我也感染了一種狂熱，這狂熱讓我第一次能夠直抒胸臆。

我的第一部作品主要帶有批評性質。我在對話中概括了我的哲學，而這些對話直接脫胎於我和羅伯特·羅斯在泰特街的談話：這些對話是在談笑間產生的，它們裡面有一種穿透了所有神秘的快樂。我把自我主義化成了一門哲學，在和盧梭一樣的藝術自我意識中，是一種“否認其是，解釋其非”。

在悖論的掩飾下，我把我所處時代的幻象暴露出來了，闡述了一種更宏大、更清醒的現實。我當時所寫的一切我都不相信，但這是完美的表達所應付出的代價—它不屬於我們自己，而屬於全世界。

在我的早期作品中，從對下毒者托馬斯·韋恩萊特的隱晦描述到《社會主義制度下人的靈魂》中相對明快直接的風格，我都想表達一個具有內在完整性的哲學，因為如能這樣，我自己也就完整了：我開創了一種新的風格，它既能完全表達出我的態度，又能用華美的詞句裝點我的經歷。沒錯，當時我過的生活嚴重摧殘著我的健康和神經，但行筆之處，我卻記錄著藝術家式怠惰和享樂的魅力。我的夢是鍊金者之夢：把疲憊的心靈煉成永不疲憊的精神。19世紀是一個充滿肉慾的、骯髒的時代，但我想把感官的感覺神聖化，使其在層次上超越於商業階層所夢想達到的境界。我想我可以毫無羞恥、毫無迷失感地融入到情慾世界，但又能帶著新鮮的觀察跳脫出來—就如同我想象自己能夠進入窮人之家，然後能帶著充分認知了貧困本質的哲學回來。這種做法激怒了我的同時代人。他們不希望在任何情形下看到自己的罪惡—哪怕這情形對罪惡進行了美化，使之成為一種新的、以對美的本能追求為主體特徵的精神要素。

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