同為玄學，同樣認為萬物來源於無，那麼對於“無”是什麼？王弼認為“以無為本、以有為末”，不是老子說的“天下萬物生於有、有生於無”。他認為“無”既然無形無象，它本身就不能獨立存在，所以必須透過“有”（具體事物），所以，“無”存在於天地萬物之中，“無”和“有”，只是本末和體用的關係，“有之所以為利，皆賴無以為用”，萬物雖有萬形，最終只能迴歸它們的共同根本——“無”。基於“以無為本”的觀點，何晏、夏侯玄、王弼都主張為人、為政、名教上都要順應自然。比如，王弼說：“善治政者，無形、無名、無事、無政可舉，悶悶然，卒至於大治”；對名教與自然的關係，認為，自然是主，尊卑高低、制度約束等是次，因此，名教也要合乎自然；人性上，王弼主張性為主，情為末，即所謂“性其情”。

如今看起來很稀鬆平常的事情，在把皇帝神聖化，把聖人神聖化的時代也許是有很大意義的。何晏就不敢承認聖人也是有七情六慾的人，而王弼認為聖人照樣有喜怒哀樂，只是他們善於控制罷了。

玄學家討論的問題除此之外還非常廣泛。還如，在認識論上，所謂“言盡意”還是“言不盡意”，就是說語言能不能說清道理上，也一直是魏晉玄學討論中的一個重要課題。人們圍繞這些形而上的問題，進行深入的論證。王弼的“得意忘言”，對於中國以後的詩歌、繪畫審美境界有極大的影響。

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