總結一下吧：死，絕不意味著什麼、什麼都沒有了。而一切“有”都是被觀察的，一切“無”都是觀察所不及的。所以“有”也好，“無”也好，都離不開觀察者。那麼，誰是最終的觀察者呢？“我”！而“你”和“他”，“我們”、“你們”和“他們”，都不免是被觀察者。

最後一個問題：設若真有來世，我怎麼能認出此一世的我即是彼一世的我呢？首先，無論哪一世的你，不自稱“我”又自稱什麼？其次，柏拉圖說“學習即回憶”，被回憶者是誰？第三，一生止於吃喝屙撒睡的人太多太多，想必來世也就難於分辨，而一個獨特的心魂自然就便於被回憶。（以上四小節均引自史鐵生作品《論死的不可能性》）

在我想，求“往生”是不是有點兒多餘？今生、來世其實是一樣的，吃喝屙撒睡的固然一樣，特立獨行的也是一樣，不知不覺的固然一樣，大徹大悟的就更應該能看出些一樣來。什麼呢？生即是苦，苦即是生。如此又求的什麼來世！今天就是昨天的明天，明天就是前（昨）天的後天……生還是苦，苦還是生，又何必在意此一生還是彼一生呢？我只相信，明天的意義，惟在進一步完美行動的可能。不過這已經有了保證：佛的目光在無始無終之間---史鐵生要死就讓他死吧，“我”才是那目光的無限仰望者與承受者。

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